Los Pensamientos

37.     Las teorías tales como la dualidad en la sadhana y

el advaita sobre la realización, no son verdaderas.

El décimo hombre estuvo presente no sólo cuando se le

encontró, sino también durante la búsqueda con

amorosa preocupación.

38.     Si uno siente que uno es el hacedor, uno debe cosechar los

frutos de su acción.

Si uno indaga «¿quién es el hacedor?», y entra en el

Corazón, la idea del hacedor terminará y

el triple karma es destruido. En verdad, esto es liberación.

39.     Los pensamientos de liberación sólo están mientras uno

piensa que está en esclavitud.

El Uno obtiene el «yo» eternamente liberado por la

indagación «¿para quién es la esclavitud?»

En adelante, ¿cómo pueden surgir pensamientos de

esclavitud y liberación?

40.     Algunos eruditos dicen que después de la liberación la forma

permanece.

Otros dicen que las formas no perduran.

Sin embargo, otros dicen que a veces las formas permanecen

y otras veces se pierden.

Sólo la pérdida del ego, que examina estos tres conceptos,

es la verdadera Liberación.

COMENTARIO

La verdad es siempre la misma, tanto si uno es consciente de ella como si no. Sólo la consciencia brilla, tanto durante la búsqueda de la fuente del ego, como después de su submersión en su fuente. El individuo que fue olvidado al contar, el décimo hombre «perdido», estuvo presente tanto durante la búsqueda con preocupación amorosa, como después de que fue «encontrado».

Para la comprensión correcta del verso 37, es necesario relatar la historia del décimo hombre «perdido». Diez amigos cruzaron un torrente. Tras llegar a la otra orilla, empezaron a contar para asegurarse de que habían cruzado todos. Sin embargo, cada uno de ellos contó erróneamente, omitiendo contarse a sí mismo. Consecuentemente, cada vez que contaban, su número era sólo nueve. Pensando que uno de ellos se había ahogado comenzaron a lamentarse. Un viajero que pasaba por allí encontró rápidamente la verdad contando apropiadamente, y aclaró que nadie se había perdido nunca.

La sensación «yo hago», el sentido de ser el hacedor, cesa por la indagación «¿quién es el hacedor?», y todo Karma acaba. «Si el agente (el hacedor) de quien depende el Karma, a saber, el ego… se sumerge en su fuente y pierde su forma, ¿podrá sobrevivir el Karma, que sólo depende de él?»

El triple Karma al que se hace referencia, es el Karma almacenado en la forma de tendencias latentes, eso que ha comenzado a dar resultados, y los frutos futuros basados en la acción pasada y presente. «Lo mismo que ninguna de las esposas de un hombre puede no quedar viuda a su muerte, así también, cuando el hacedor desaparece, ninguna de las tres formas de Karma puede sobrevivir».

La «esclavitud» y la «liberación» son tratadas en los versos 39 y 40. La esclavitud no puede ser para el Sí mismo, pues es eternamente libre. Sólo puede ser para el individuo, que, debido a la sensación de ser «esclavo», busca la «liberación». «Esclavitud» y «Liberación» son meramente términos lingüísticos… Si uno indaga ¿para quién hay «esclavitud» y la «liberación»?, se verá que son para mí. Por consiguiente, si uno indaga después «¿quién soy yo?», lo que queda es el propio ser real de uno».

Sólo la submersión del ego en su fuente es la liberación, según Ramana. Por consiguiente, Él niega, en el verso 40, las teorías de los «eruditos» sobre que «las personas liberadas tienen forma», «que no tienen forma», o que «a veces tienen forma, pero otras veces no tienen forma». Todo esto son sólo conjeturas del ego sobre el estado post-liberado, y tales pensamientos no pueden sobrevivir cuando el ego mismo se sumerge en el Sí mismo.